Una Guía Popular para la Economía Regenerativa

La Economía Regenerativa se basa en la restauración ecológica, la protección de la comunidad, las asociaciones equitativas, la justicia y los procesos participativos completos y justos. En lugar de extraer de la tierra y de lxs unxs a lxs otrxs, este enfoque es consistente con los Derechos de la Naturaleza, valorando la salud y el bienestar de la Madre Tierra al producir, consumir y redistribuir recursos en armonía con el planeta. Una Economía Regenerativa valora tanto la dignidad del trabajo como la humanidad y prioriza la gobernanza y la propiedad comunitaria del trabajo y los recursos, a diferencia de los sistemas opresivos que, mediante el acaparamiento violento de unxs pocxs, devalúan a las personas y su trabajo. En lugar de limitar la capacidad del pueblo de darle forma completa a la democracia y a las decisiones que afectan a nuestras comunidades, una Economía Regenerativa endorsa una gobernanza participativa colectiva e incluyente. Requiere una relocalización y democratización de cómo producimos y consumimos bienes, garantizando que toda persona tenga acceso integral a alimentos saludables, energía renovable, aire puro, agua limpia, buenos empleos y entornos de vida saludables. Una Economía Regenerativa requiere una perspectiva explícitamente antirracista, antipobreza, feminista, y viviente, que sea interseccional y que descarte la ideología patriarcal de arriba abajo, clasista, xenófoba y racista.

La Economía Feminista hace visible y repara los daños de la explotación capitalista sobre el trabajo reproductivo remunerado y no remunerado. Se enfoca en eliminar el binario de género y la división de género en el trabajo, que impone la explotación capitalista y la extracción de los recursos de las mujeres del mundo, especialmente de aquellas del Sur Global, Negras, Indígenas, Isleñas de Asia y del Pacífico, mujeres migrantes y personas no conformes con el género (GNC, por sus siglas en inglés). En una economía feminista reconocemos, valoramos y nos centramos en el trabajo reproductivo —trabajo calificado, afirmador de vida, generador de comunidad y de bajas emisiones de carbono— que es necesario para el bienestar de todxs y para sostener la sociedad humana y la misma naturaleza. Para volver a idear nuestro mundo, la economía feminista se enfoca en cuatro principios: garantizar la autonomía corporal y la autodeterminación en lo que se refiere a las personas feminizadas y GNC; socialización del trabajo reproductivo; estar en buena relación con las personas a nivel global; y estar en buena relación con la naturaleza. La Economía Regenerativa es inherentemente una economía feminista porque entiende la vida —su producción, crecimiento, sustento y reproducción— como el centro de gravedad a partir del cual se crea el valor. Una economía feminista requiere deshacer siglos de política económica extractiva, basada en la ideología de la individualización, el aislamiento y la invisibilización del trabajo reproductivo requerido para sostener la vida humana diariamente, lo cual va desde el cuidado que ocurre en el hogar hasta el apoyo en las comunidades y la generación de recursos que ocurre en el planeta. En lugar de mercantilizar la guerra, la economía feminista engendra la paz. 

Una Economía Extractiva es el sistema capitalista de explotación y opresión que valora el consumismo, el colonialismo y el dinero por encima de las personas y del planeta. La economía extractiva perpetúa el cercamiento la riqueza y el poder para unxs pocxs a través del financiamiento depredador, la expropiación de tierras, bienes y servicios de acceso común y la explotación del trabajo humano. Una economía extractiva ve los recursos naturales como mercancías a ser excavadas, quemadas y desechadas sin tener en cuenta su impacto en las comunidades—expandiendo la lógica del libre mercado con la mentalidad del opresor en todos los ciclos y funciones de la Tierra, poniéndole precio a la naturaleza y creando nuevos mercados derivados que solo aumentarán la desigualdad y acelerarán la destrucción de la naturaleza—utilizando la fuerza opresiva para socavar la democracia, la comunidad y a lxs trabajadorxs.

La Justicia Climática se centra en las causas profundas de la crisis climática a través de un lente interseccional de racismo, clasismo, capitalismo, injusticia económica y daño ambiental. La justicia climática apoya una Transición Justa para las comunidades y trabajadorxs desde una economía de combustibles fósiles, enfocándose en hacer los cambios sistémicos necesarios para abordar las cargas desiguales en nuestras comunidades y realineando nuestra economía con nuestros sistemas naturales. Como una forma de justicia ambiental, justicia climática significa que todas las especies tienen derecho a acceder y obtener los recursos necesarios para tener oportunidades iguales de supervivencia libres de discriminación. Como movimiento, los defensores de la justicia climática están trabajando desde la base hacia arriba para crear soluciones reales de mitigación y adaptación climática que garanticen el derecho de todos los pueblos para vivir, aprender, trabajar, jugar y rezar en entornos seguros, saludables y limpios.

La Democracia Energética enmarca la lucha internacional de lxs trabajadorxs, las comunidades de bajos ingresos, las naciones Isleñas de Asia y del Pacífico, Negras, de Color e Indígenas, para quitarle el control de los recursos energéticos a los poderes controladores de la energía y utilizar dichos recursos económica, política y literalmente (proporcionando energía) en el empoderamiento de sus comunidades. Significa poner los recursos energéticos bajo propiedad o gobernanza comunitaria y/o pública —un aspecto clave de la lucha por el clima y la justicia energética; y un paso esencial hacia la construcción de una economía más justa, equitativa, sostenible y resiliente. 

Justicia Ambiental adopta el principio bajo el cual todas las personas y comunidades tienen derecho a igualdad de protección e igual ejecución de las leyes y regulaciones ambientales, incluida la salud humana. La justicia ambiental reconoce que debido al racismo y la discriminación de clase las comunidades de color, los vecindarios de bajos ingresos, y las naciones y comunidades Indígenas, son las más propensas a sufrir daños desmedidos por productos químicos tóxicos, exposiciones, injusticias económicas y usos negativos de la tierra, siendo también los que menos probabilidades tienen de beneficiarse de los esfuerzos para mejorar el medio ambiente. 

La Soberanía Alimentaria es el derecho de los pueblos a una alimentación sana y culturalmente apropiada, producida a través de métodos ecológicamente sólidas y sostenibles, al igual que su derecho a definir sus propios sistemas alimentarios y agrícolas. Coloca las aspiraciones y necesidades de quienes producen, distribuyen y consumen alimentos en el núcleo de los sistemas y políticas alimentarias, en lugar de en las demandas de los mercados y las corporaciones. 

Las Comunidades en Primera Línea son las más afectadas por el cambio climático y sus causas originarias, las cuales incluyen la supremacía blanca, el patriarcado y la colonización. Estas comunidades están encrustadas en luchas heredadas contra las injusticias sociales, económicas y ambientales, exacerbadas por industrias extractivas y contaminantes que se han instalado a propósito y sistémicamente adyacentes a estas comunidades, y en algunos casos, en la misma tierra de estas. Esta exposición desproporcionada a la injusticia climática y ambiental resulta en impactos agudos y crónicos para la salud humana y ambiental. Las organizaciones de primera línea son aquellas creadas a partir de, por y para comunidades en primera línea; también le rinden cuentas a una base de miembros de la misma.

El Nuevo Acuerdo Verde rinde homenaje a uno de los conjuntos de políticas más excluyentes en la historia de los USA que propulsó soluciones económicas a expensas de la población Negra, los Pueblos Indígenas y lxs trabajadorxs del hogar blancxs pobres. Aunadas a las fuerzas de la supremacía blanca, estas políticas evitaron que trabajadores y comunidades Asiáticas y Isleñas del Pacífico, Negras, De Color y de pueblos Indígenas fuesen parte de programas que crearon riqueza generacional para la mayoría de las personas blancas, contribuyendo a la creación de zonas de sacrificio y de comunidades en primera línea a través de la discriminación y la exclusión sistémica (redlining). Por estas razones y otras, sostenemos que un Nuevo Acuerdo Verde tiene que ser más que una resolución o un conjunto de políticas. Debe ser una herramienta para un cambio sistémico que construya y mantenga el poder desde la base, de forma que apoye y amplíe las iniciativas existentes, locales, regionales y nacionales a través de modelos de organización translocales que aborden y reparen décadas de discriminación asociadas con el New Deal [El Nuevo Acuerdo]. Para que esto ocurra, y para los propósitos de la UNFT, cualquier Nuevo Acuerdo Verde debe alinearse con los Principios de Justicia Ambiental de 1991 y mantener los principios y postulados de la Transición Justa, la democracia energética y la soberanía alimentaria, así como abordar una miríada de cambios sectoriales incluyendo entre otros: vivienda, atención médica, encarcelamiento masivo y preservación de la democracia; y para los pueblos indígenas: reconocimiento de los tratados y que el gobierno de los USA adopte la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Creemos que esta es la única forma en que un Nuevo Acuerdo Verde pueda ser el vehículo que nos lleve a una Economía Regenerativa equitativa disponible y accesible para todos.

La Recuperación Justa es un esquema que se opone a las soluciones del statu quo para la recuperación en caso de desastres, centrado en el auxilio, la extracción y el desplazamiento, avanzando hacia soluciones transformadoras que respondan, recuperen y reconstruyan. “Responder” significa activar redes de apoyo mutuo para asistir a las comunidades en el terreno a fin de satisfacer las necesidades expresadas de las personas más afectadas y vulnerables, en lugar de la respuesta de emergencia nacional que a menudo margina a las personas más perjudicadas. “Recuperar” significa proporcionar recursos y apoyo para que todas las personas puedan regresar a sus hogares y su trabajo, en lugar de extraer mano de obra barata y tierras de las comunidades afectadas para ser explotadas. “Reconstruir” significa prestar a las comunidades apoyo a largo plazo para que estas sean más fuertes que antes del desastre y ya no vulnerables, en lugar de desplazar a las personas de sus comunidades. Se avanzó un marco de Recuperación Justa después del Huracán Harvey como una forma de incorporar y construir sobre el increíble trabajo de tantas personas y comunidades, lideradas particularmente por mujeres de color, desde las secuelas del Huracán Katrina hasta los desastres petroleros de la BP.

La Transición Justa es el marco de un conjunto de principios, procesos y prácticas—manejado por una visión local y unificadora—que construyen un poder económico y político para cambiar de una economía extractiva a una Economía Regenerativa. Esto significa considerar los ciclos de producción y consumo holísticamente y sin desperdicios. La transición en sí debe ser justa y equitativa, remediando así los daños del pasado y creando nuevas relaciones de poder para el futuro a través de reparaciones. Si el proceso de transición no es justo, el resultado nunca lo será. La Transición Justa describe hacia dónde vamos y cómo llegaremos allí. La estructura de una Transición Justa se enfoca en detener lo malo para construir lo nuevo, desligándose de la explotación laboral y la extracción de recursos e invirtiendo en el trabajo cooperativo y la regeneración. La Transición Justa desafía la cosmovisión dominante del colonialismo, el consumismo y la concentración del poder, gobernada por fuerza violenta, y promueve una cosmovisión de protección y de carácter sagrado, así como el bienestar ecológico y social gobernado a través de la democracia profunda.

La Labor Reproductiva abarca todo el trabajo que hacemos para crear y conservar la vida humana, desde el dar a luz y la crianza, hasta proporcionar alimentos, refugio, ropa y asistencia a las personas que dependen de nosotrxs para satisfacer sus necesidades físicas y emocionales. La Labor Reproductiva abarca la construcción y el mantenimiento de las relaciones íntimas y familiares, lazos comunitarios más amplios, planificación y gestión de crisis, y la transmisión del conocimiento y la sabiduría cultural. Aunque esta labor nos involucra a todxs, sin importar el género, y aunque algunos aspectos de este trabajo hayan sido comercializados por el capitalismo, la mayoría del mismo permanece invisibilizado, no remunerado y bajo la expectativa de ser realizado por personas con cuerpos que se consideran de mujeres. Esta labor no es ni reconocida ni valorada como trabajo dentro de la economía capitalista, por ende, les permite a lxs capitalistas la acumulación de riqueza masiva a costas del trabajo feminizado sin pagarlo. De esta manera, el concepto mismo de trabajo asalariado en nuestra realidad actual depende del trabajo no remunerado y a la vez cuenta con su invisibilidad.

Las Zonas de Sacrificio son comunidades pobres y de clase obrera Negras, de Color, multirraciales, blancas y de Pueblos Indígenas, cuya salud, riqueza y vidas han sido sacrificadas para aumentar las ganancias de las corporaciones que controlan las industrias contaminantes. Estas incluyen, específicamente, a las comunidades afectadas por los epicentros de contaminación, originados por centros de transporte, puertos, combustibles fósiles, las industrias químicas, de manufactura, y mineras y la agricultura industrial. 

People’s Action based on the historical struggle of environmental justice and frontline communities fighting against extractive industries.

La Organización Translocal es un modelo de lucha colectiva que fomenta la consolidación y difusión de experiencias, recursos y sabiduría a través de un conjunto dado de espacios geográficos. En lugar de ver los focos de resistencia como desconectados, el translocalismo promulga un paradigma de interdependencia que fomenta la fusión de varias comunidades y movimientos locales. Los resultados deseados incluyen la cooperación de comunidades que están lo suficientemente descentralizadas como para abordar y desmantelar los desafíos locales y lo suficientemente centralizadas como para efectuar cambios dentro de espacios geográficos más grandes, tanto regionalmente como a través de las fronteras estatales. Los modelos de organización translocal brindan a las comunidades más poder y una mayor capacidad para agregar y expandir sus soluciones, informando e influenciando a los gobiernos locales y estatales los cuales, a su vez, influenciaran las transformaciones nacionales necesarias para cambiar las reglas.